Qëndrimi i një personi ndaj vdekjes mund të jetë shumë i paqartë. Njerëzit shpesh përjetojnë frikë dhe shpresë për një lindje të dytë në të njëjtën kohë. Filozofët janë përpjekur gjithmonë të studiojnë fenomenin e vdekjes në këto drejtime dhe kanë qenë mjaft të suksesshëm në këtë.
Edhe filozofët e lashtë shpesh mendonin për natyrën e vdekjes. Ata nuk kishin asnjë dyshim se trupi i njeriut është i vdekshëm. Por ajo që ndodh pas vdekjes në shpirt ka mbetur gjithmonë një mister për filozofët e lashtë.
Pasuesit e Platonit të madh u përpoqën të gjenin prova të vdekshmërisë ose pavdekësisë së shpirtit midis dy arsyeve kryesore. Ata supozuan se ose shpirti ekziston përgjithmonë, ose vetëdija është një kujtim i përvojës jetësore. Ndërsa pasuesit e Aristotelit, ata besuan në parimin hyjnor të botës. Interesante, cinikët ishin shumë përbuzës ndaj fenomenit të vdekjes. Ata madje mund të bënin vetëvrasje në mënyrë që të mos prishnin harmoninë në botë.
Filozofët romakë dhe grekë e madhëruan vdekjen në të gjitha format e saj. Ata supozuan se vdekja më e mirë është vdekja e një perandori ose një heroi i cili vetë hidhet mbi një shpatë me gjoksin e tij. Por filozofia e krishterë, përkundrazi, është përpjekur gjithmonë t'i kundërvihet jetës deri në vdekje. Për të krishterët, frika nga vdekja duhej të shprehej me tmerr nga gjykimi i Zotit.
Në Mesjetë, frika nga bota e të vdekurve ishte e përzier me frikën e vdekjes. Kështu që tmerri i jetës së përtejme në Evropën mesjetare ishte shumë i madh. Por në shekullin e shtatëmbëdhjetë, kjo frikë u shua disi. Me ndihmën e argumenteve matematikore, filozofët vërtetuan se ekziston një Zot që u ka bërë shumë mirë njerëzve dhe nuk është në gjendje të dëmtojë njerëzimin.
Filozofët e Iluminizmit nuk e konsideronin vdekjen si një ndëshkim për mëkatet tokësore. Ata supozuan se nuk duhej pasur frikë nga vdekja dhe mundimi ferr. Dhe vetëm në shekullin e nëntëmbëdhjetë Schopenhauer ishte në gjendje të formulonte problemin e "së vërtetës së vdekjes". Duhet të them se pikëpamja e tij ndryshoi rrënjësisht idetë evropiane për vdekjen. Ai deklaroi vetë jetën si mishërimin e vërtetë të së pavërtetës. Por për filozofin F. Nietzsche, vdekja u bë një katalizator i vërtetë për veprim, i cili e nxiti një person të sforconte të gjitha forcat e tij jetësore. L. Shestov e quajti vetë filozofinë një përgatitje për vdekjen, duke cituar Platonin e famshëm.
Dihet që shkollat filozofike të shekullit XX e identifikuan vdekjen me konceptin e kohës. Nga këndvështrimi i filozofëve, njeriu ishte i vdekshëm vetëm për disa vëzhgues të jashtëm, por jo për veten e tij. Kjo ide e thjeshtë tani konfirmohet nga parimi i relativizmit, i cili është karakteristikë e të menduarit modern filozofik dhe shkencor.
